Нужна ли психотерапия, если есть буддизм?

Буддизм учит нас быть осознанными и не вовлеченными в игры ума. Чтобы понять эту мысль, можно провести следующую аналогию. Наша жизнь — это как кинофильм, в котором есть главный герой, то есть Я, и второстепенные герои, наше окружение. Если представить жизнь таким образом, то всегда есть те, кто принимает участие в кинофильме и непосредственно заинтересован в происходящих в нем событиях, а есть те, кто смотрит этот фильм, зрители, которые также заинтересованы в развитии сюжета, но лишь как наблюдатели со стороны.

Учения буддизма говорят о том, что если выйти из позиции непосредственного участника кинофильма под названием жизнь и занять позицию наблюдателя, тогда мы сможем обрести истинное внутреннее спокойствие. Предполагается, что негативные события нашей жизни в данном случае не будут оказывать на нас такого же влияния как прежде, так как мы не вовлечены на 100% и способны быть отстраненными. Всем известно, что события сами по себе нейтральны, однако то, как мы их воспринимаем в силу своего мировоззрения, установок, убеждений, ожиданий, страхов, прошлого опыта и личностных свойств, наделяет их специфическим для нас значением и эмоциональным окрасом. Склонность реагировать определенным образом на происходящие в нашей жизни события — это одна из многочисленных игр нашего разума.

Согласно учениям буддизма, человек, то есть его истинное Я, не может быть отождествлено ни с одной из его социальных ролей, собственно как и с его разумом. То есть любые представления о себе, как позитивные, так и негативные, — это лишь ловушки разума, в которые мы когда-то угодили и до сих пор в них находимся. Любые реакции на внешний мир, окружающих людей и происходящие с нами события — это игры разума, в которые можно увлеченно играть, что и делает подавляющее большинство людей и в результате страдает, а можно наблюдать за ними со стороны, и тогда страдание больше не является нашей непреложной участью.

Продолжая рассуждать в данном направлении, мы приходим к выводу, что любые проявления нашего ума — это не мы, а соответственно, если нет надобности идентифицировать себя со своим умом, то исчезает и необходимость переживать по этому поводу. Давайте рассмотрим это на примере. Допустим, вы нервничаете и переживаете из-за чьей-то возможно негативной реакции на ваши слова или действия. Если исходить из того, что это очередная игра, некая уловка вашего разума, то такие переживания начинают вызывать улыбку и напряжение постепенно уходит. Если вы перестаете отождествлять себя со своими мыслями, будь они пугающими и деструктивными, или позитивными и поддерживающими, то вы перестаете быть зависимыми от них. То же самое и с нашими чувствами и эмоциями.

Если вы не знакомы с идеями буддизма, вероятно, вам будет нелегко осознать данную концепцию, а тем более применить ее в своей жизни. Подобные взгляды требуют тщательного осмысления и практики, прежде чем вы сможете понять, какое влияние эти взгляды могут оказать на вашу жизнь.

Возвращаясь к исходному вопросу, нужна ли психотерапия, если есть буддизм, отвечу, что, на мой взгляд, психотерапия необходима и вот причины:

• не каждый из нас сможет принять для себя идеи буддизма и начать их практиковать, это требует огромных усилий, концентрации и высокой степени осознанности, присутствие Мастера и его направляющих рекомендаций так же представляется значимой составляющей процесса;
• когда мы не отождествляем себя с проявлениями нашего разума, мы не отрицаем наличие этих проявлений, но подразумеваем, что они нам не присущи; для меня это пока звучит как некое неприятие части себя.